@article{2016::zu_diesem_,
title = {Zu diesem Heft – Tauchen vor Delos},
year = {2016},
note = {Ephesus in Ionien war neben Milet die bedeutendste griechische
Siedlung in Kleinasien und ist heute mit der beeindruckenden
Celsusbibliothek, den Gebäuden des Stadtrats, dem Prytaneum, dem
Trajanbrunnen und einer Reihe hauptsächlich vom österreichischen
archäologischen Institut der Erde entborgenen privaten Wohnanlagen
eine der am besten erhaltenen Stadtruinen aus der griechischen Antike.
Als Hafenstadt einstmals gegründet, liegt sie heute aufgrund von
3.000 Jahren Ablagerungen von Staub und Flusssand des Kleinen Mäander
mehrere Kilometer landeinwärts nördlich von Kusadasi, ist ein
attraktives Touristenziel und besitzt seit 2015 den Status eines
Weltkulturerbes. Zu den historisch bedeutsamen Einwohnern zählten
nicht nur der Apostel Paulus, der dort mehrere Jahre seines Lebens
verbrachte, davon einige im Gefängnis, wo er die Römerbriefe
schrieb, sondern auch, fast 500 Jahre vorher, der Vorsokratiker
Heraklit, der der lokalen Oberschicht entstammte und als „der
Dunkle“ in die Geschichte der Philosophie eingegangen ist. Heraklit
wurde von Hegel und Goethe verehrt und Wilhelm Nestle, der Herausgeber
des Standardwerks über die Vorsokratiker, bezeichnete ihn als den
tiefsinnigsten der vorsokratischen Denker. Von Heraklit sind nur
Fragmente überliefert, über die Sokrates gesagt haben soll, „was
ich verstanden habe, ist edel gedacht, und ich glaube, auch das, was
ich nicht verstanden habe. Um sie wirklich zu begreifen, müsste man
ein delischer Taucher sein“. Heraklit suchte das einfache Leben,
lehnte die ihm aufgrund seiner Herkunft zustehende Stellung als
Oberpriester ab und überließ sie seinem jüngeren Bruder und wies
auch ein Angebot des persischen Königs zurück, als Philosoph an
seinen Hof zu kommen, mit den Worten: „Ich fliehe die Sättigung
alles angebornen Neides […], da ich mit wenigem, was mir gefällig
ist, zufrieden bin.“ In seiner Philosophie wandte sich Heraklit vor
allem gegen die oberflächliche Logik der Identität, die in ihrem
Bemühen, die Dinge bei einem klaren Namen benennen zu wollen, alles
auf ein statisch Eindeutiges und Normierbares zu reduzieren, letztlich
doch stets auf die Widersprüchlichkeit des Lebens und der Geschichte
stößt. Sein Ansatz war dialektisch und prozessorientiert, und wenn
er davon sprach, dass niemand zweimal in denselben Fluss steigen kann,
dann wies er damit auch auf die Vergeblichkeit jener Suche nach klaren
analytisch unterscheidbaren und isolierbaren Einheiten hin, die zum
Kennzeichen der Naturwissenschaften seit dem 19. Jahrhundert geworden
ist. Ihr Fehler ist: „Sie verstehen es nicht, wie das Verschiedene
unter sich übereinstimmt.“ Im festen Glauben an das „Wissen ist
Macht“ des Bacon und den sukzessiven Fortschritt bei gleichzeitiger
Zurückdrängung der als fremd und feindlich begriffenen Natur werden
jede neue Skipiste und jede neu gegen die Dunkelheit installierte
städtische Laterne als heldenhafte Befreiung gefeiert: „Zu der das
All regierenden Vernunft, mit der sie es fortwährend zu tun haben,
setzen sie sich in Widerspruch, und das, worauf sie tagtäglich
stoßen, erscheint ihnen fremd,“ könnte man mit Heraklit meinen.
Die Naturwissenschaften sehen sich längst nicht mehr als Wissenschaft
der Aufklärung, sondern nur noch als Helfer bei der Schaffung
künstlicher und scheinbar berechenbarer Umwelten, in der permanent
Innovationen nach ökonomischen oder nach Sicherheitsgesichtspunkten
installiert werden. „Warum wollen Sie eigentlich mehr über die
Natur wissen? Wissen wir nicht jetzt schon genug?“ Erwin Chargaff,
einer der Begründer der Molekularbiologie kannte die Antwort auf
diese scheinbar naive Frage genau: „Nein, wir wissen nicht genug;
aber wenn es soweit ist, so werden wir die Natur verbessern, wir
werden sie ausbeuten. Wir werden die Meister des Weltalls sein“.},
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volume = {44},
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