120 4.3.8 Die Subkultur als anti-pluralistische Reaktion Die für Deutschland (aber auch die Niederlande und die Schweiz) vor dem Zweiten Weltkrieg langezeit typische Konstellation von protestantischer bzw. calvinistischer Dominanz und katholischer Minderheiten- oder Enklave-Kirche ist eine eigene Spielart des Pluralismus, da hier zwar zwei verschiedene Konfessionen im Konkurrenzverhältnis stehen, aber einer der beiden Konkurrenten quasi staatskirchlichen Charakter besitzt, während die zweite eine nur subkulturelle und staatsferne Rolle spielt. Während die ökonomische Theorie die höhere Partizipationsrate von Minderheitsreligionen theoriekonform auf die Konkurrenzsituation bezieht, kommt Olson zu einem anderen Schluss: nicht Pluralität und auch nicht Konkurrenz erhöhen die Plausibilität des eigenen Glaubens (und damit auch das Niveau religiösen Engagements), sondern die Fähigkeit einer Konfession, ihre eigene Subkultur auszubilden. Subkulturen oder religiösen Milieus gelingt gerade die Ausschaltung bedrohlicher Konkurrenz und die Minimierung des Kontakts mit Andersdenkenden: die pluralistische Realität wird ausgeblendet: „[...] the growth of religious subcultures facilitates interaction among persons who share a religious identity and shields many from significant exposure to religious pluralism“ (Olson 1993: 35). Die Bildung von Subkulturen wird besonders dann wahrscheinlich, wenn Minderheiten fühlen, dass sie eine der Mehrheit widersprechende Identität besitzen bzw. die dominanten Werte der mainstream Kultur nicht teilen (wollen). Wenn dann noch prinzipiell Organisationsfreiheit besteht, wie dies in modernen liberalen Gesellschaften der Fall ist, werden Mitglieder der Minderheit diese Freiheit nutzen, um enge Organisationsnetzwerke zu schaffen, die allein aus Mitgliedern der Minderheit bestehen – die Subkultur entsteht (Fischer 1977, 1982). Die Subkultur ist – in der Perspektive von Fischer und Olson – somit ein ausgesprochen modernes (und urbanes) Phänomen, das erst durch die Wahlfreiheit organisatorischer Heimaten aber auch kultureller Identitäten ermöglicht wird. Ganz ähnlich klingt dies auch bei Smith, der ebenfalls explizit gegen rational choice eine (Sub)kulturtheorie zu organisatorischem Wachstum und Niedergang formuliert: „In a pluralistic society, those religious groups will be relatively stonger which better possess and employ the cultural tools needed to create both clear distinction from and significant engagement and tension with other relevant outgroups, short of becoming genuinely countercultural“ (Smith 1998: 118-119). Um demnach das erhöhte Engagement mancher religiöser Minderheiten zu erklären, muss man nicht auf rational choice Annahmen zurückgreifen. Im Gegenteil: Subkulturbildung unter der Bedingung von Organisationsfreiheit hat das Ziel die Kräfte des Pluralismus und der Konkurrenz zu schwächen – eine Art Monopolbildung in einer als feindlich wahrgenommenen Umwelt.85 85 Empirisch kann Olson zeigen, dass religiöse Gruppen mit starker interner Vernetzung (gemessen als Anteil enger Freunde innerhalb der religiösen Organisation) auch zu orthodoxeren Normen und Werten neigen (1993: 38-39). 121 4.3.9 Mögliche Schlussfolgerungen für eine empirische Analyse Analog zur ökonomischen Theorie hat auch die Kritik ein Hauptthema: religiöser Pluralismus führt zu sinkender religiöser Partizipation: Religiöser Pluralismus (der Wettstreit zwischen Konfessionen) unterminiert die Glaubwürdigkeit jeder einzelnen Glaubensrichtung und führt damit zu Indifferenz, Apathie und Austritten. Diese These ist die genaue Umkehrung oder Gegenthese zur rational choice Vorstellung, die Pluralismus mit religiöser Vitalität verknüpft. Interessanterweise sind sich Protagonisten der ökonomischen Theorie und ihre Hauptkritiker darin einig, dass ein Zusammenhang zwischen staatlicher Regulierung und religiösem Monopol (bzw. Deregulierung und Pluralismus) besteht, uneinig ist man sich allein über die kausale Richtung dieses Zusammenhangs. Dem religiösen Pluralismus dagegen werden völlig konträre Wirkweisen unterstellt: als Inspiration religiöser Partizipation einerseits, als Wegbereiter fortschreitender Säkularisierung und religiöser Indifferenz andererseits. These und Gegenthese werden im Laufe dieser Arbeit empirisch zu überprüfen sein. Die kritische Seite formuliert zudem Interpretationen und Zusammenhänge, die sich vor allem für eine Überprüfung mancher Soziaklapitalthesen wie sie in Kapitel 2 diskutiert wurden, nutzen lassen. Wie gezeigt, trennt rational choice und ihre Kritik vor allem die inhaltliche Interpretation ähnlich verstandener Zusammenhänge. Spezialisierung und Nischenbildung – von beiden Seiten als Resultat „freier“ Märkte begriffen – wird nicht als Motor religiöser Vitalität betrachtet, sondern als Verursacher sozial segmentierter, ungleicher Organisationswelten. Auch diese Interpretationen lassen sich als überprüfbare Hypothesen formulieren: • Mit der religiösen Monopolstellung steigt die Brückenbildungskapazität des religiösen Sektors, bzw. je freier der Markt, je mehr Organisationen konkurrieren, desto homogener ist die Mitgliederbasis jeder einzelnen Organisation. • Der freie Markt provoziert eine Konzentration des religiösen Sektors um Mittelklasse-Interessen bzw. das Ausmaß öffentlicher Subventionierung erhöht die (soziale) Vielfalt religiöser Angebote. • Je stärker religiöse Organisationen in weltliche Angelegenheiten involviert sind (z.B. dank einer privilegierten Stellung im Verwaltungs,- Bildungs- oder Wohlfahrtsbereich), desto effizienter wirken sie als „Schulen der Demokratie“ , da die Verflechung von Kirche und Staatsaufgaben die Entscheidungskompetenz der Bürger erhöht. 4.4 Rational Choice und die Erklärung religiöser Vitalität und Partizipation Welche Vorteile besitzt die ökonomische Schule, wenn Religion als mögliche Quelle zivilgesellschaftlichen und demokratischen Engagements betrachtet wird? Wie in Kapitel 2 argumentiert wurde, haben religiös aktive Gesellschaften einen enormen Startvorteil. Religiöse Organisationen sind hervorragende Schulen der Demokratie und vermitteln zivilgesellschaftliche Kompetenzen gerade auch an Menschen, die sonst wenig Gelegenheit bekommen, solche Ressourcen zu kumulieren. Kirchen und