87 konkreten moralischen Problemkonstellationen wirklich eine Orientierungshilfe beisteuern könnte. Dies ist aber auch nicht sein Zweck in Deweys Theoriekonstruktion. Seine Funktion besteht stattdessen vor allem auch darin, durch die Betonung des Umstands, dass sich das Selbst immer in Interaktion mit seiner sozialen Umwelt bildet244, eine Verbindung zwischen individuellen und gemeinschaftlichen Interessen und Zielsetzungen herzustellen. 5. Die Frage des Relativismus Wie gezeigt folgt aus dem prozeduralen Charakter von Deweys pragmatistischer Moralphilosophie, dass sie lediglich ein rationales Verfahren angeben kann, vorhandene Werte am effektivsten zur Geltung zu bringen. Demgegenüber ist sie nicht imstande, selbst Werte zu begründen oder Kriterien dafür anzugeben, welche Werte Vorrang vor anderen genießen sollten. Man hat der pragmatistischen Wertphilosophie deshalb vorgeworfen, inhaltsleer zu sein und einem schrankenlosen Werterelativismus das Wort zu reden245. Aus der Ablehnung eines Wertabsolutismus und dem Verzicht auf ethische Letztbegründungen allerdings den Schluss zu ziehen, die pragmatistische Ethik sei letztlich subjektivistisch und mache Werte zu einer reinen Glaubenssache246, ist jedoch verfehlt. a) Die Objektivität moralischer Werte Dem Pragmatismus ging es gerade nicht darum, Wertentscheidungen zu einer subjektiven Privatangelegenheit zu erklären, die sich objektiver Nachprüfbarkeit entzieht. Sein Anliegen bestand im Gegenteil gerade darin, auch Wertfragen wieder einer wissenschaftlichen Behandlung zugänglich zu machen. Anders jedoch als etwa Kant, sah er das Kriterium für Wissenschaftlichkeit nicht darin, dass vernunftnotwendige Prinzipien begründet und daraus dann deduktiv konkrete Handlungsanleitungen abgeleitet werden. Ein derartiges Verlangen nach Letztbegründung ist für Dewey lediglich Ausdruck jener „Suche nach Gewissheit“, die aus pragmatistischer Sicht ohnehin zur Erfolglosigkeit verurteilt ist und daher aufgegeben werden sollte. Aufgabe einer pragmatistischen Ethik kann es deshalb nicht sein, in rationalistischer Manie quasi aus dem Nichts heraus ein Wertesystem zu erschaffen. Ein solches Unterfangen wäre ebenso sinnlos wie Descartes’ Versuch, durch radikalen Zweifel zu einem Fundament absolut sicheren Wissens zu gelangen. 244 "Selfhood is not something which exists apart from association and intercourse.“, Dewey LW 7.298 (TML). 245 Vgl. z.B. Löffelholz (1961) S. 52 f.; Rea-Frauchiger (2006) S. 29; Reich (1967) S. 40 ff.; Tamanaha (2006) S. 63 f. 246 So aber Rea-Frauchinger (2006), S. 29; Reich (1967) S. 41. 88 Der radikale cartesianische Zweifel ist für den Pragmatisten auch in der Ethik fehl am Platz. Was Peirce dazu für die Erkenntnistheorie postulierte, nämlich dass wir bei der Erforschung einer konkreten Frage gar nicht anders können als von unserem bisher angesammelten Erfahrungswissen auszugehen, ohne dass wir diesbezüglich über einhundertprozentige Gewissheit seiner Richtigkeit verfügen247, diese Umkehrung der Beweislast zu Lasten des Skeptikers gilt für Dewey ebenso in der Ethik. Moralische Entscheidungen werden nie in einem ethischen Vakuum sondern immer schon vor dem Hintergrund eines bereits bestehenden Systems von Werten, Prinzipien und Regeln getroffen. Diese verkörpern einen Bestand moralischen Erfahrungswissens und müssen nur bei Bestehen eines konkreten Zweifels einer kritischen Überprüfung unterzogen werden. Da die Aufgabe der Ethik für Dewey darin besteht, konkrete moralische Fragestellungen vor dem Hintergrund eines bestehenden Systems von Werten und Prinzipien zu beurteilen, ist eine Rechtfertigung der Existenz dieses Systems im Ganzen genauso wenig erforderlich, wie die Physik genötigt ist, für die Erklärung natürlicher Phänomene die Existenz einer äußeren Realität zu beweisen248. Letztbegründungen sind für den Pragmatismus folglich in der Ethik ebenso entbehrlich wie in der Naturwissenschaft. Der Vorwurf des Relativismus verfehlt letztlich den Anspruch der pragmatistischen Ethik. Sie will gar kein ethisches System begründen, sondern geht zunächst von der Vielfalt an Werten und moralischen Überzeugungen aus, die sie in der sozialen Wirklichkeit vorfindet. Sie erhebt lediglich den Anspruch, einen Weg zu weisen, wie diese Überzeugungen im konkreten Einzelfall am Besten zur Geltung gebracht werden können, was nicht ausschließt, dass dabei auch einzelne Aspekte unserer Überzeugungen einer Revision unterzogen werden. Deshalb beharrt der Pragmatismus auch auf der konkreten Situiertheit moralischer Probleme. Die Lösung moralischer Probleme ist für den Pragmatismus keine Frage der Subsumtion unter ein vorher feststehendes System von Werten und Normen. Sie kann nicht von außen an die problematische Situation herangetragen werden, sondern muss aus dieser heraus im Wege der moralischen Reflexion entwickelt werden, deren Ergebnisse sich aber nicht schon im vorhinein voraussagen lassen, sondern jeweils von den Besonderheiten der konkreten Situation abhängen. Für Hilary Putnam ist diese Perspektive einer situationsbezogenen Behandlung moralischer Fragen der entscheidende Vorzug der pragmatistischen Moralphilosophie: Wir mögen zwar nicht mehr in der Lage sein, ein bestimmtes geschlossenes System ethischer Werte und Prinzipien zu begründen und zu rechtfertigen. Die Alternative besteht indes nicht in einem ethischen Relativismus, nach dem alle denkbaren ethischen Systeme den gleichen Anspruch auf Geltung beanspruchen können, weil keine rationalen Maßstäbe mehr vorhanden sind. Der pragmatistische Ausweg aus diesem Dilemma besteht vielmehr darin, nurmehr darauf abzustellen, dass die Lösungen moralischer Fragen der konkreten Situation angemessen sind und nicht mehr darauf, dass sie von einem absoluten 247 Vgl. dazu oben S. 25 f.; dazu auch Putnam (2002) S. 236. 248 Welchman (1995) S. 136.. 89 Standpunkt aus gerechtfertigt werden können249. Dewey hat diese Position auf die Formel gebracht, dass jede Situation “ihr eigenes, unersetzbares Gutes besitze”250. Die Ergebnisse des moralischen Reflexionsprozesses haben daher auch nur für die jeweilige Situation Gültigkeit. Ebensowenig wie apriorische Notwendigkeit beanspruchen sie für sich Universalität. Wie in der naturwissenschaftlichen Forschung geht es also nicht um absolute Wahrheiten, sondern lediglich um “warranted assertibility”, also rechtfertigbare Behauptbarkeit. Moralisch richtig ist demnach diejenige Handlung, die in einer konkreten Problemsituation nach umfassender Reflexion ihrer Motive und Konsequenzen die besten Gründe für sich beanspruchen kann. b) Die Kontextabhängigkeit moralischer Objektivität Wenn es nicht mehr um moralische Wahrheit in einem absoluten Sinn, sondern nur noch um Rechtfertigung geht, wird dadurch allerdings die Frage aufgeworfen, vor wem sich die moralischen Akteure denn rechtfertigen müssen. Welches ist das Auditorium, das ja dann auch die Maßstäbe und Kriterien festlegt, die an die Rechtfertigung anzulegen sind? Anders als die Diskurstheorie, für die moralische Wahrheit ebenfalls mit Rechtfertigung gleichzusetzen ist, verzichtet der Pragmatismus auf den transzendentalen Maßstab etwa einer idealen Kommunikationsgemeinschaft, wie ihn die Diskursethik voraussetzt251. „Warranted assertibility“ stellt stattdessen auf die Rechtfertigung innerhalb der konkreten, real existierenden Gemeinschaft ab, innerhalb der sich der Akteur bewegt. Das heißt auch, die Rechtfertigung erfolgt immer in einem spezifisch situierten Kontext. Dewey betont diese Kontextabhängigkeit unserer Rechtfertigungspraxis an zahlreichen Stellen, etwa wenn es an einer Stelle der „Logic“ von 1938 heisst: „Neither inquiry nor the most abstractly formal set of symbols can escape from the cultural matrix in which they live, move or have their being.“252. Am Ende dieses Buches weist Dewey nochmals darauf hin, dass “all inquiry proceeds within a cultural matrix which is ultimately determined by the nature of social relations”253. Dies gilt besonders für Forschungsprozesse, die die Moral und damit die Bildung eines kohärenten Selbst betreffen: “Selfhood is not something which exists apart from association and intercourse”. In diesem Bezug auf eine konkrete 249 Putnam (2004) S. 129. 250 Dewey MW 12.173 (RiP). 251 Dazu Apel (1973) Bd. 2, S. 423 ff. 252 Dewey LW 12.28 (Log). 253 Dewey LW 12.481 (Log). Dazu auch Stuhr (2002) S. 279. 90 Gemeinschaft liegt so auch bei Deweys Reflexionstheorie der Moral noch ein quasikommunitaristisches Element254. Richard Rorty hat aus dieser Kontextgebundenheit unserer moralischer Rechtfertigungspraktiken den Schluss gezogen, wir seien bei der Beurteilung dessen, was moralisch richtig und falsch ist, notwendigerweise in einem Ethnozentrismus befangen, weil wir die Maßstäbe der Rechtfertigung nur unserer eigenen Kultur entnehmen können255. Dies würde bedeuten, dass aus dem Pragmatismus zwar kein völliger Relativismus folgt in dem Sinne, dass schlechthin jede moralische Position zu rechtfertigen wäre, sehr wohl jedoch ein Kulturrelativismus, weil die Standards der Rechtfertigung dann von der historisch kontingenten Kommunikationspraxis der jeweiligen Kultur abhingen256. Auch Putnam ist der Auffassung, dass unsere Standards der Rechtfertigung zwangsläufig nur die unserer eigenen, historisch kontingent gewachsenen, Kultur sein können. Anders als Rorty legt er jedoch den Schwerpunkt auf die Feststellung, dass unsere moralischen Urteile gleichwohl in Bezug auf eine konkrete Situation in einem konkreten Kontext objektiv gültig sein können. Die Pointe des pragmatistischen Standpunkts besteht für ihn in der Einsicht, dass wir nicht zwischen den Alternativen einer absoluten Konzeption ethischer Wahrheit einerseits und dem ebenso absoluten Relativismus, wonach sich moralische Urteile gar nicht mehr objektiv begründen lassen, andererseits, zu wählen haben, sondern dass ein absoluter Standpunkt gar nicht notwendig ist, um unsere konkreten moralischen Probleme rational behandeln und einer objektiven Lösung zuführen zu können257. Denselben Punkt betont auch Dewey, wenn er die Schlussfolgerung zurückweist, kontextabhängige Werte seien aus eben diesem Grund normativ unbeachtlich. Aus dieser Kontextabhängigkeit folge lediglich die Verpflichtung, diese Werte stets aufs Neue dahingehend zu überprüfen, ob sie der aktuellen Situation noch angemessen seien258. Somit ist es zwar richtig, dass die normativen Standards der pragmatistischen Ethik kontextgebunden und damit letztlich auch (kultur-)relativ sind. Daraus lässt sich jedoch nicht in der Schluss ziehen, im Pragmatismus seien keine objektiven moralischen Urteile möglich. Indem er die Möglichkeit der moralischen Objektivität in der situationsgebundenen intersubjektiven Rechtfertigung verortet, nimmt der Pragmatismus dem Relativismusargument (dem ja aus pragmatistischer Sicht ohnehin das höchst fragwürdige Verlangen nach moralischer Letztbegründung zugrunde liegt, also nach dem einem absoluten Maßstab, an dem jedes moralische Entscheidungsproblem gemessen werden kann) so seine kritische Spitze. 254 Vgl. auch Dewey LW 7.298 (TML): “Selfhood is not something which exists apart from association and intercourse”. Zum kommunitaristischen Einschlag von Deweys Ethik vgl. auch Welchman (1995) S. 198 f.; Fesmire (2003) S. 9 ff.; Jörke (2003) S. 184 ff. 255 Rorty (1988) S. 15 f.; 26 ff. 256 Zum Kulturrelativismus bei Rorty vgl. v.a. Putnam (2002) S. 98 ff; ders. (2004) S. 121 ff.; Tietz (1995) S. 205 ff. 257 Putnam (2002) S. 45; ders. (2004) S. 129. 258 Dewey LW 7.283 (TML). 91 6. Probleme des moralischen Prozeduralismus Der Einwand, die pragmatistische Ethik sei relativistisch und vermöge deshalb die Möglichkeit einer wissenschaftlich objektiven Behandlung moralischer Fragen nicht zu verbürgen, erwies sich somit als nicht durchschlagend. Der moralische Prozeduralismus begegnet jedoch noch vier anderen triftigen Einwänden. Deren erster lautet, dass Deweys Ethik Probleme hat, Kriterien für die richtige Durchführung der moralischen Deliberation anzugeben. Fraglich ist außerdem, ob der pragmatistische Prozeduralismus auch dort weiter hilft, wo es an einem gemeinsamen kulturellen Kontext der Beteiligten fehlt oder wo existenzielle Entscheidungen getroffen werden müssen. Darüber hinaus lässt sich fragen, ob der Prozeduralismus der pragmatistischen Ethik nicht so strukturiert ist, dass er zahlreiche Möglichkeiten ethischer Argumentation von vornherein ausschließt. Der vierte Einwand schließlich betrifft die grundlegende Prämisse der pragmatistischen Moralphilosophie, dass die Behandlung moralischer Probleme nur einen Sonderfall des allgemeinen Forschungsprozesses darstellt. a) Das Kriterienproblem Die entscheidende Frage für einen moralischen Prozeduralismus lautet, welchen Anforderungen die moralische Reflexion genügen muss, damit ihre Resultate den Status einer “warranted assertibility” für sich beanspruchen können. Der Ablauf der moralischen Reflexion entspricht in seiner Abfolge von Situationserfassung, Bestimmung der möglichen Handlungsalternativen, Erfassung und schließlich Abwägung der Handlungskonsequenzen dem allgemeinen Forschungsprozess259. Gerade beim letzten Punkt zeigen sich jedoch die Schwächen von Deweys prozeduralistischer Ethik. Die Abwägung und Bewertung der Konsequenzen wird nämlich oftmals der schwierigste Punkt im Verfahren der moralischen Urteilsbildung sein, weil hier unterschiedliche Wertvorstellungen und Standards der Beteiligten aufeinanderprallen. Umso wichtiger wäre es, näher zu konkretisieren, welchen Anforderungen dieser Abwägungsprozess genügen muss. Deweys Angaben hierzu bleiben jedoch in Anbetracht der zentralen Rolle, die das Verfahren der moralischen Urteilsbildung in seiner Ethik einnimmt, leider eher knapp. Am aufschlussreichsten sind noch Deweys Ausführungen zum Wesen moralischer Deliberation in “Theory of the Moral Life”. Danach besteht sie im wesentlichen aus dem gedanklichen Durchspielen der verschiedenen Handlungsalternativen260. So sollen im Wege des Gedankenexperiments die möglichen Konsequenzen der Handlungsoptionen umfassend ermittelt werden. Weitgehend offen bleibt bei Dewey aber die entscheidende Frage, nach welchen 259 Vgl. die Ausführungen Deweys zur Natur der Sozialforschung, LW 12.492 ff. (Log). 260 “Deliberation is actually an imaginative rehearsal of various courses of conduct.”, Dewey LW 7.275 (TML).