42 „Logic is a normative science; that is to say, it is a science of what is requisite in order to attain a certain aim.” 85. Dieser Zweckbezogenheit experimentellen Handelns verdankt der Pragmatismus auch seinen Namen. Die Bezeichnung taucht veröffentlicht erstmals in einem Lexikonartikel aus dem Jahre 1902 mit dem Titel „Pragmatisch und Pragmatismus“ auf86, doch findet sich der Begriff bereits in einem Notizbuch von Peirce aus dem Jahr 186587. Dabei griff er die von Kant in der „Kritik der reinen Vernunft“88 getroffene Unterscheidung zwischen moralischem und pragmatischem Handeln auf. Ersteres wird gemäß Kant durch a priori vorgebene Zwecke bestimmt, die unabhängig von jeglicher Empirie bestehen sollen und damit einem Bereich angehören, in dem nach Ansicht von Peirce „kein Geist vom Typ eines Experimentators sich je festen Boden unter den Füßen verschaffen kann.“89. Dagegen zeichnet sich pragmatisches Handeln gerade durch den Bezug auf menschliche Zwecksetzungen aus und entspricht damit dem Typus experimentellen Handelns, den Peirce zur gedanklichen Grundlage jeder Begriffsbestimmung machen wollte. 5. Peirce und die pragmatistische Philosophie Peirces entscheidender Beitrag zum Pragmatismus bestand darin, dass er erstmals dessen Grundgedanken formulierte, indem er mit der pragmatischen Maxime in Anlehnung an die Logik des naturwissenschaftlichen Experiments den Sinn von Aussagen mit deren möglicher praktischer Bewährung verknüpfte. Bis zu Kant lag der Erkenntnistheorie, unabhängig davon ob sie rationalistisch oder empiristisch geprägt war, das Modell des Abbildens zugrunde. Die Wahrheit von Sätzen war abhängig davon, ob sie die adäquate Abbildung eines Sachverhalts im erkennenden Bewusstsein darstellten. Das Problem dieses Modells bestand darin, das Verhältnis zwischen abgebildeter Realität und erkennendem Bewusstsein zu erklären. Wie konnten die Dinge das Bewusstsein affizieren, und was an dem, was im Bewusstsein erschien, rührte vom Ding her und was aus der Beschaffenheit des Erkenntnisapparates? Peirces pragmatische Maxime hingegen leitete einen epistemologischen Paradigmenwechsel ein: Erkenntnis wurde nicht mehr als Abbildung von Sachverhalten im Bewusstsein, sondern als ein evolutionärer Vorgang der Umweltanpassung begriffen. Im Werk von Peirce finden sich damit bereits jene fünf Elemente, die den gedanklichen Kern des Pragmatismus bilden: 85 Zitiert nach Misak (1991) S.89. 86 Peirce CP 5.2. 87 Martens S. 229 88 Kant, AA III, 341. 89 Peirce CP 5.412 43 - Die Kritik am cartesianischen Skeptizismus und an der Notwendigkeit philosophischer Letztbegründungen. - Die Ablehnung der repräsentationalistischen Erkenntnistheorie. - Die Etablierung von Handlung anstelle von Bewusstsein als zentraler philosophischer Kategorie. - Die Auffassung, dass die rationalste Form, in der wir uns unsere Welt erschließen können, die experimentelle wissenschaftliche Forschung darstellt. - Die Idee, dass der Forschungsprozess seiner Natur nach immer öffentlich und fallibilistisch ist. Allerdings war für Peirce die pragmatische Maxime lediglich ein methodisches Prinzip, das im Dienst seines ehrgeizigen Zieles stand, einen zeitgemäßen Realismus zu begründen, der von der Existenz einer äußeren Realität ausging, die unabhängig vom Denken des einzelnen Subjekts sein, gleichwohl aber jedenfalls für die Gemeinschaft aller forschenden Subjekte prinzipiell erkennbar sein sollte. Die Schwäche dieses Realismus lag darin, dass der „catholic consent“, auf den alle Erkenntnis „in the long run“ zulaufen sollte, nur als notwendige Hypothese allen Forschens postuliert werden konnte, ohne dass sich beweisen ließ, dass jeder Forschungsprozess tatsächlich auf einen solchen Abschluss hinauslief. Peirces Nachfolger, insbesondere William James und John Dewey beriefen sich zwar auf seine pragmatische Maxime, doch zogen sie hieraus Schlussfolgerungen, die Peirce nicht zu teilen bereit war. So hielt etwa James das für Peirce essentielle Fundament einer erkennbaren aber subjektunabhängigen Realität für entbehrlich. Stattdessen bekannte er sich ausdrücklich zu einem Perspektivismus, zu einem „Pluriversum“ einander durchdringender, jeweils in gleichem Maße „realer“ Realitätssphären90. Und Deweys Forschungslogik wollte selbst die Gesetze der Logik aus einer evolutionistisch verstandenen Forschungspraxis ableiten, anstatt sie wie Peirce als deren vorgelagerte Grundlagen zu betrachten91. Peirce empfand diese Interpretationen des Pragmatismus als Entstellung seiner Ideen92. Seine Verärgerung ging soweit, dass er in einem Aufsatz von 1905 schließlich verkündete, für seine Lehre nicht mehr die Bezeichnung Pragmatismus verwenden zu wollen, sondern sie fortan „Pragmatizismus“ zu nennen beabsichtige, ein Wort von dem Peirce hoffte, es sei „hässlich genug, um vor Kindsräubern sicher zu sein“93. 90 James (1909) S. 126 f. 91 Dazu unten S. 53 f. 92 Zu den philosophischen Differenzen insbesondere zwischen Peirce einerseits und Dewey und James andererseits vgl. unten S. 55. 93 Peirce CP 5.414. 44 III. Der pragmatische Instrumentalismus John Deweys War bei Peirce die pragmatische Maxime noch vor allem Teil eines umfassenden Versuchs zur Reetablierung eines erkenntnistheoretischen Realismus gewesen, so sahen Peirces Nachfolger im experimentellen Denken des Pragmatismus eine Möglichkeit, die Philosophie insgesamt auf ein neues Fundament zu stellen. Vor allem William James und John Dewey entwickelten den Pragmatismus weiter zu einem originär amerikanischen Denkweg in die Moderne. Ihrer Ansicht nach war das pragmatistische Denken ein probates Mittel, um jene Dualismen zu überwinden, die die Philosophie seit der Antike geprägt und ihr dabei eine Reihe diffiziler erkenntnistheoretischer Probleme beschert hatten. Dabei ließen James und Dewey die traditionellen Auffassungen von Begriffen wie Wahrheit und Erfahrung hinter sich und erweiterten den Pragmatismus um eine religiöse (James) und eine politisch soziale (Dewey) Dimension. Im folgenden soll vor allem Deweys Projekt einer Erneuerung der Philosophie aus dem Geist der experimentellen Naturwissenschaft heraus interessieren. 1. Deweys Kritik an den metaphysischen Dualismen und der repräsentationalistischen Erkenntnistheorie John Dewey war in seinen philosophischen Studien zunächst stark vom deutschen Idealismus beeinflusst worden, der nach dem Bürgerkrieg die philosophischen Fakultäten in Nordamerika dominierte94. Unter dem Einfluss von W.S. Morris in Michigan entwickelte Dewey sich zunächst zum Hegelianer. Nach eigenen Angaben faszinierte Dewey an Hegel vor allem dessen Anspruch, jene Trennungen und Dualismen zu überwinden, die die kritische Philosophie Kants zementiert zu haben schien: Die Trennung von Selbst und Welt, Seele und Körper, Natur und Gott95. a) Der Ursprung der Dualismen in der griechischen Philosophie Dewey hat der Untersuchung des historischen Ursprungs dieser Dualismen in seinem Werk breiten Raum gewidmet. Seiner Ansicht nach beginnt ihre Geschichte bereits dort, wo auch die abendländischen Philosophie ihren Anfang nahm, nämlich in der griechischen Antike. Die dort erstmals vollzogene gedankliche Scheidung von Theorie und Praxis ist für Dewey gleichsam der entscheidende Geburtsfehler der abendländischen Philosophie, dessen verhängnisvolle Folgen bis in die Gegenwart fortwirken. 94 Vgl. dazu Kuklick (2001) S. 111 ff. 95 Dewey LW 5.153 f. (From Absolutism To Experimentalism, 1929)